О РЕЛИГИИ МОЗДОКСКИХ ХУТОРЯН.
Исторические аспекты.
Не очень ясные представления о религиозных убеждениях моздокских хуторян, которые часто встречаются в литературе, заставили меня более подробно рассмотреть эти вопросы. Чтобы разобраться, во что и как верили наши предки, будет правильней, если мы обратимся к религиозности адыгов и осетин вообще, потому что представители этих народов составляли подавляюще большинство жителей хуторов, а свои религиозные представления они перенесли из тех мест и обществ, откуда переселялись. Состояние религиозных убеждений адыгов и осетин на период их переселения в Моздок и последующее их изменение можно рассматривать как результат влияния мировых религий - христианства и ислама на древние[1] верования и традиции горцев. В 20 веке, к этому следует добавить влияние атеистической пропаганды.
Относительно распространения христианства и ислама в центральном и западном Кавказе у адыгов и соседних с ними горских народов существует немало научных работ, много из них выложено в интернете для свободного доступа. Мне, к примеру, понравилась статья Цеевой З.А [2]. Интересна и познавательная книга Кузнецова В.А. «Христианство на Северном Кавказе до XV века»[3], а также работы других авторов, на которые я ниже ссылаюсь. Стараясь свести до минимума повторение «известных истин» я хотел обратить внимание на некоторые, как мне кажется, очевидные вещи, частного и общего характера, интересные для понимания религиозности горцев и в частности моздокских хуторян.
История религии народов центрального и западного Кавказа (адыгов, карачаевцев, балкар, осетин, ингушей, части чеченцев и дагестанцев ) во многом сходня. В этой истории с древних времен и до начала 20-го века (до революции) можно выделить 5 периодов: дохристианский, христианский, постхристианский, исламский. Смена этих этапов связана, главным образом, с возникновением, расцветом и падением византийской империи, и влиянием, пришедшей ей на смену, османской империи. Каждый этап отражает уровень влияния двух мировых религий на обычаи и веру горцев.
Чему и как верили наши предки в дохристианский период – вопрос интересный и сложный. На эту тему есть литература, в том числе и в сети, кому интересно может всегда ее найти. В общем, считается, что это время многобожия, идолопоклонства и т.п. Часть этих народных религиозных традиций в измененном виде сохранились до настоящего времени.
Христианский период.
Христианство изначально распространилось (начало оказывать реальное влияние) среди адыгов (зихов), населявших причерноморские области, при византийском императоре Юстиниане I в VI веке. Видную роль в этом процессе играл Крым тесно связанный с Византией. Христианская епархия Зихия с центром в Херсонесе была известна в VIII веке [3]. Расцвет христианства на Северном Кавказе пришелся на X-XIII века. В районы Западного Кавказа, Кубани и среднего течения Терека (В.Джулат) православие пришло из Византии через Крым и Абхазию. В горных территориях современной Кабардино-Балкарии, Осетии, Ингушетии Чечни и Дагестана христианство проповедовалось грузинскими миссионерами (по Кузнецову и др. авторам). В это время было построено множество православных храмов на Северном Кавказе, от побережья Черного моря до Дагестана.
Установлено существование в указанный период Аланской (на Кубани) и Зихской (на зап. Кавказе) христианских епархий [3]. В 10 веке произошло крещение Зихии, Алании. В 10 -12 веках (судя по обилию храмов этого периода) крестились горцы населявшие районы Двилетии, Дзурдзукетии и Дидо (грузинские топонимы Центральной Осетии, горной Ингушетии и Чечни, юго-западной Аварии).
Учитывая, что мои заметки не для историков, на всякий случай добавлю, что современная география расселения народов значительно отличается от того что было 8 веков назад. Кабардинцы, которые в 15 - 16 веке (?) заняли предгорные равнины от Кубани до Сунжи стали христианами, скорее всего, еще в прежних местах своего обитания на западном Кавказе и причерноморье.
В последующие 3 столетия (XIII – XV века) произошли исторические события, в результате которых христианство ослабло, затем, лишившись всякой базы, стало угасать[3]. Сначала, в XIII веке, Северный Кавказ завоевали монголо-татары, в конце XIV века Тимур разгромил Грузию и северокавказские племена (алан, адыгов, половцев) и, наконец, в 1453 г произошло окончательное падение Византии.
«Вместе с тем мы не можем переоценивать или идеализировать успехи раннего христианства на Северном Кавказе. Как показывают археологические источники, даже в Х-ХII вв. — время аланской раннефеодальной государственности — значительная часть населения оставалась языческой» пишет Кузнецов [3]. С этим можно и соглашаться и нет, потому что влияние христианства на культуру горских народов оказалось значительным, если не сказать, огромным. Христианство вытеснило язычество (в смысле многобожия и идолопоклонства)[4], проникло в мифологию горских народов, устный фольклор, осталась в традициях, повлияло на обычаи и законы и т.д. и т.п.
«Знакомство с монотеистическим христианством трансформировало сознание народов, в результате чего от классического язычества мало что сохранилось» пишет Токазов Ф.М [5]. Вот еще две цитаты из этой же работы: «сочетание христианства с языческими культами до исламизации Кавказа стало преобладающей формой религиозных представлений»[5]. «Многие христианские обряды трансформировались в языческие, перестав восприниматься как чужеродные» [5].
Постхристианский период. Кавказ-дин.
Итак, несмотря на то что, исчезли центры распространения религии, христианство не исчезло совершенно, оно отчасти трансформировалось и стало основой для новой религии. Горцы приспособили полученные религиозные знания и опыт к своей среде – к своей культуре и возможностям. В результате появилась своя особенная горская или кавказская религия (и ее разновидности или составляющие осетинская религия, кабардинская, черкесская, карачаевская и т.д.), - то, что ученые путешественники в 18 и 19 веке назовут в своих трудах язычеством со следами христианства, с интересом описывая эти «следы». Считается, что до принятия ислама северокавказские народы каждый по- своему верил в своих богов. На самом деле в основе своей вера шапсугов мало отличалась от веры кабардинцев, осетин, кистин и других народов населявших центральный и западный Кавказ в XIV-XVII веках, что позволяет говорить о единой религии, существовавшей у горцев в постхристианский период. Я называю ее горской, кавказской религией или кавказ-дином. «Дин» значит религия на осетинском, тюркском и кавказских языках.
На протяжении постхристианского периода, около 4-5 веков, а у осетин и части черкесов - до наших дней, горская религия практически полностью удовлетворяла религиозные потребности народа. Такая многовековая устойчивая приверженность горцев к ней не случайна. У горской религии много преимуществ. Она не содержит сложных для восприятия символов и положений, ее обряды и богослужения не являются чрезмерно обременительными, т.е. адекватны условиям жизни горцев. Она умеренно консервативная, неагрессивная к другим религиям. Многие осетины крестятся, ходят в церковь, почитают Аллаха и в тоже время соблюдают каноны ирон-дина. Религия мало вмешивается в социальные и политические отношения, регулирует в основном отношения между обществом и Богом и играет объединяющую роль для народа.
Большинства осетин и часть моздокских кабардинцев и сегодня остаются приверженцами этой религии. Реликты горской религии (отдельные обряды, обычаи) сохранились у кабардинцев, балкарцев, карачаевцев, и других народов и после принятия ислама. Характеризуя ниже основы горской веры и описывая религиозный ритуал, я исхожу, помимо литературных источников, из своего личного опыта участия в культовых церемониях среди православных моздокских кабардинцев и осетин в Горной Осетии. Я считаю здесь возможным провести некоторую экстраполяция традиций сохранившихся до наших дней на 3-4 столетия назад. Рассмотрим, что лежит в основе постхристианской горской религии, так сказать катехизис кавказ-дина.
Во-первых, вера в единственного славного великого Бога создателя всего сущего. Выражение «Штыр хуыцау» (осет) или «Тхьэ шхуэ» (адыг) почему-то переводят у нас как «большой бог» тем самым создавая у непосвященных впечатления о существовании «малых богов», на самом деле это выражение означает «Великий Бог» и никаких меньших богов не подразумевает. Горская религия – монотеистическая. Единобожие, сформированное под влиянием православия, - одна из причин ее лояльности к христианству и исламу.
Во-вторых, вера в святых покровителей, которые призваны исполнять божью волю. Они зовутся именами православных святых (св. Георгий, св. Петр), ветхозаветных пророков (пр. Илья) и божьих архангелов (Михаил, Гавриил). Собственно кавказские имена святых (пример Аларды) также связаны с христианством [6]. Святые, в которых верят горцы – это не люди, ставшие таковыми в результате праведных поступков. Скорее это архангелы, по божьей воле, покровительствующие (подобно православным святым) людям в различных видах деятельности и в отношениях человеческих и с внешними природными силами. У осетин они называются «жæдта æмæ дауджыта (ангелы и ангелы покровители) или дзуæрдта. Эти три слова почти синонимы – потому что разницу между значениями «жæд», «дауæг» и «дзуар» в большинстве своем осетины не видят. Святых покровителей у горцев немного, осетины почитают около 20 дзуаров. В их числе - Иисус Христос. Праведники у горцев святыми не становятся, но несомненно попадают в рай и даже могут помогать своим родным с того света.
Кроме святых покровителей горцы верят в ангелов, духов, дьявола и чертей. Отдельно почитается «хозяин места», у славян - домовой.
Во время религиозных праздников и по особым поводам горцы молятся у святых мест (по-осетински дзуар или кувœндон). Дзуаром может служить церковь, святилище, либо место без каких-либо строений в лесу, в горах, в поле, которое выделяется чем-то необычным (чудесным) или где проявились божественные силы. Дзуары называют именами святых, в честь которых они построены (созданы), или по населенным пунктам где они расположены, по фамилиям которым они принадлежат, по именам людей, с которыми произошли чудесные явления (роща Хетага у осетин), и т.д.
Те, кто не может посетить святое место, совершают религиозные обряды дома. Основное действо в коллективном религиозном ритуале это коллективная молитва. Молитва совершается над хлебами и напитками. На столе может быть мясо жертвенного животного, но главное хлеб (пироги, пышки и т.д.) и напиток (пиво, вино, брага, арак). На Северном Кавказе, со временем, под влиянием ислама вино как ритуальный напиток попал под запрет[7].
У осетин старшие и «дзуарлæги»[8] искусные в произнесении молитв пользовались особым уважением. Молитва не была короткой. Она начиналась с прославления единственного, славного, всемогущего, созидателя всего сущего, великого бога. После обращения к всевышнему, молящиеся обращается к святым. Молитва произносится стоя, с короткими паузами, во время которых стоящие рядом мужчины хором громко произносят «омен» (аминь).
После произнесения молитвы (освящения) режутся на части и раздаются хлеба. Прежде чем разрезать пироги (пышки), самые младшие должны отпить из сосуда со спиртным и съесть кусочек молитвенного пирога. После младших к вкушению хлебов и напитка приступают все.
Сравните описанные мной ритуал, происходящей на святом месте, с действиями, исполняемыми в православной церкви, во время таинства причастия - «главной и существенной части христианского богослужения во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого прелагаются в истинное тело и в истинную кровь Христову[9]»
«После положенных священнодействий, вознесения молитв священником, совершающим таинство, и всей церковью, причастники приближаются к ступеням алтаря. Детей пропускают вперед, они причащаются первыми. Самые маленькие, которые еще не могут есть твердую пищу, причащаются Кровью Христовой. Причастники по очереди подходят к чаше - потиру. Священник особой ложечкой на длинной ручке (лжицей) достает частицу Святых Даров из чаши и вкладывает в рот причащающемуся.
Приняв частицу, причащающиеся отходят к столику, где служители дают им запить причастие освященным теплым питьем - вином с водой - и съесть кусочек освященного хлеба».
Сходство религиозных ритуалов горского и церковно – православного несомненное и не случайное. Обязательный обряд причащения верующих который проводили в маленьких горных церквушках грузинские православные священники[10] в период христианизации Кавказа, в конечном счете вытеснил (трансформировал) прежние формы обращения к богу (богам?). После того как влияние центров православия (см. раздел «Христианский период») иссякло, священников, пришлых и местных, сменили люди, которые не противопоставляли христианское вероучение сохранившимся в народе обычаям и обрядам.
Как происходило совмещение христианских и народных верований - предмет отдельных исследований, но примечательно что, это произошло не только у осетин и адыгов, но и у кистин, карачаевцев, балкарцев, абхазов и даже хевсурув. Можно с большой степенью уверенности предположить, что кавказская религия зародилась еще в христианский период, а в постхристанское время стало для горцев основной религией. Формы богослужения некоторым образом менялись, пока не приняли тот вид, который дошел до наших дней. Несомненно влияние ислама на горскую религию. Некоторые примеры этого влияния - табу на свинину и вино на столе во время богослужения, употребление горцами арабских слов обозначающие такие понятия как: рай (зэнэт), судьба (хъысмэт), дьявол (иблис), пророк (пехумпар). Болова И.М. в своей книге также приводит примеры слов заимствованных из ислама в языке православных моздокских кабардинцев: «нэмэз» – посещение церкви, «мэлыч» - ангел. Но, конечно, название бога «Тхьэшхуэ» это не «элемент мусульманской религии», который сохранился у православных кабардинцев, как пишет И.М. Болова (там же), а совершенно наоборот – элемент горской религии, сохранившийся у кабардинцев-мусульман [21].
Тому, что горская религия была широко распространена на Северном Кавказе в XV –XVII веках можно найти подтверждения в исторической литературе. Вот отрывок из «повествования» итальянского путешественника Джорджио Интериано «Быт и страна зихов именуемых черкесами» [11]:«Они выпивают постоянно и во славу божию, и во имя святых, и во здравие родичей, и в честь памяти умерших друзей и в память каких-либо важных и замечательных подвигов, и пьют с большою торжественностью и почтением, словно совершая священнодействие, всегда с обнаженной головой в знак наивысшего смирения».Такое ощущение, что автор находился не в конце 15 века на черноморском побережье среди зихов-черкесов, а в наше время где-то на хуторе Азаниева под Моздоком или в Куртатинском ущелье в Осетии. Здесь вам и «слава божия» и «святые».
Черкесы, осетины и другие народы населявшие Центральный и Западный Кавказ еще пару веков назад четко разделяли свою религию (ирон дин, адыгэ дин) от христианства (чырыстэн), ислама (пысылмон дин). Так же как большинство осетин и «православных» моздокских черкесов - в настоящее время.
Принципиальное отличия горской религии от ислама и православия в том что горская религия является составной частью адата или закона: адыгэ хабзэ или ирон агдау, по крайней мере воспринимается так горцами. В исламе, наоборот, религия первостепенна (всеобъемлюща), а закон (шариат) является частью религии. Христианская же церковь связанна с мирскими законами опосредственно, через мораль.
Забывая свою религию, горцы забывают часть обычаев (хабзэ или агъдау). И наоборот, пока горцы хранят свои адаты они остаются приверженцами горской религии. Независимо от того крещен горец[12] или признан мусульманином, оказавшись перед ритуальными пирогами и чашей, запреты и заповеди уходят на второй план, и из него «показывается его дикость» как поговаривали партийные руководители в эпоху расцвета социализма.
То, что разными исследователями называлось объязычившемся христианством[13] и т.п. оказалось «живее всех живых» - устойчивой религиозной системой, мало изменившейся несмотря на различные влияния на протяжении нескольких веков.
Исламский период
Ислам на Восточный Кавказ распространился под влиянием Персии, а на Центральный и западный Кавказ под влиянием Османской империи непосредственно и через Крымское ханство.
Как известно, горцы населявшие районы Дагестана значительно раньше черкесов, осетин и кистин приняли магометанскую веру. Впоследствии исламские школы Дагестана сыграли значительную роль в подготовке имамов и «эфенди» для других районов Кавказа. В центральных и западных областях Кавказа наступлением исламского периода можно считать начало 19 века, когда большинство черкесов восприняло ислам как свою религию, хотя процесс исламизации начался полтора века ранее. «С 1717 года началось наступление ислама на Западный Кавказ и постепенно адыгские народы были обращены в мусульманство»,- пишет Кузнецов[3].
Для оценки религиозных предпочтений горских народов в 18-ом и начале 19 века очень интересны письменные документы и сочинения современников этих процессов. В том числе работа Дельпоццо И.П.[14]. «Записки о Большой и Малой Кабарде» подготовленная им в 1808 году[15]. Ниже приводится несколько отрывков из записок Дельпоццо.
«Сей народ 30 лет тому назад был без всякого закона, потом приняли магометанский. И между ими сделалось столь много ефендиев и мулл, что теперь в каждом ауле по крайней мере есть один. Сии ефендии, которые одни только умеют читать, столько взяли верх над народом, что почти сделали себя самовластными их имения, их чувств и правителями их поведения. Они столько внушили гнева против каждого христианина, что даже кабардинец не имеет на него никакой надежды и доверия и показывает, что ни за что почитает все наши обычаи, хотя бы оные были для них и прибыльные».
Если верить Дельпоццо, еще в 80-х годах 18-го века большинство кабардинцев были «без всякого закона» т.е. в горской вере. А конец 18 века и начало 19 века, характеризуется им как период интенсивного перехода кабардинцев в ислам. Следующий отрывок интересен тем что, в нем автор указывает на роль, которую играли Кумыкские шейхи в распространении ислама среди горцев не только Дагестана, но и Кабарды.
«Сколь мы должны опасаться их ефендиев, которых род весь происходит из рабов, отпущенных на волю владельцами и узденями, о том можно сделать заключение, сколько они вредны для нашего правительства, из следующего изъяснения.
Сии ефендии, научившись в Дагестане у кумыкских татар читать и писать по-татарски, или, правильнее сказать, магометову закону, возвращаются в Кабарду и стараются всемерно кабардинцев и горцев, то есть всякого рода осетинцев, усовершенствовать в магометанском законе. В доказательстве сего я представлю пример одного бывшего некоторого ефендия Исхака. Он более всего старался пронырствовать и набожностью, под видом отличной добродеятели, привлечь к себе народ, и так искусно достиг желаемой цели, что в короткое время успел всю кабардинскую нацию усовершенствовать в магометанском законе. Ныне многие уздени, которые почти лет 40 имеют от роду, учатся татарской грамоте, чтобы разуметь Алкоран; он до того доволен, что все переменили обычай (ведения) в одеянии: вместо прежних коротких черкесок начали носить длинные, на шапки надели чалмы, отпустили бороду, перестали пить горячее вино, курить и нюхать табак; и ничего не едят из скота, не убитого руками мусульманскими, и почитают в сем свое спасение. Он даже переменил обычай в древнем праве владельцев, которые прежде сего имели право из каждого бараньего коша, когда бараны весною идут для пастьбы в горы, брать по одному барану и [когда] возвратятся из гор осенью обратно — таким же образом..
Вот сколько Исхак ефендий в кабардинской нации мог сделать перемен. И за сии труды получал от турецкого двора жалованье».
Нижеследующие две цитаты из Дельпоццо прямо указывают на то, что осетины, карабулаки, ингуши, балкарцы и карачаевцы еще в начале 19 века исповедовали одинаковую (т.е. горскую) религию
«Все осетинцы, карабулаки и ингушцы, хотя и идолопоклонники, однако и гораздо более привержены к христианам: исполняют некоторые обряды христианского закона, почитают некоторые праздники и употребляют в пищу свиней. Старшины их, часто по склонности и частию по понуждению кабардинцами, содержат закон магометанский, но, будучи в своих домах, не имея свидетеля кабардинца, обрядов иных не исполняют».
«В народах, обитающих далее за кабардинцами в ущельях, то есть чегемцах и балкарцах, кои суть одинаковую, ныне существующую между осетинцами, имеют религию идолопоклонническую….»[16].
Шора Ногмов в своей «Истории адыхейского народа» [17] пишет: «Христианская вера ослабела после падения Греческой империи, потому что уже некому было посылать новых епископов на места прежних. Окончательно она уничтожена в 1717 году. По приказанию турецкого султана, крымские ханы Девлет-Гирей и Хаз-Гирей распространяли магометанскую веру огнем и мечом. В эту эпоху многие шогены были убиты, книги их сожжены и пастырские жезлы их расхищены и брошены с презрением…». В связи с этой цитатой возникают вопросы. Византия окончательно пала в середине 15 века. Грузинская церковь после разгрома, который учинил Тамерлан восстановилась, но не восстановилась государственная политика, которую проводили цари, по обращению в христианство соседних народов. У грузинских архиереев возникли новые проблемы, в том числе угроза перехода правящих элит в ислам. Откуда на протяжении двух с половиной веков к черкесам приходили шогены, которые были убиты затем крымскими ханами? Влияние константинопольских патриархов было минимальным, остается предположить что, несмотря на подконтрольность черноморского побережья туркам, архиерейство в Абхазии продолжало заниматься миссионерской деятельностью и обслуживанием паствы в землях черкесов? Но можно предположить, и другое - что от крымских ханов пострадали не только священники (что означает - шоген), а наследники шогенов - хранители святилищ (у осетин называются - зуарлаг, буквально человек святого места) и реликвии, которые в святилищах находились. Что-то похожее происходило через 133 года в горной Шапсугии после того как шапсугов покорил Магомед-Амин: «Магомед Амин потребовал от них присяги и принятия магометанской веры. На это старейшины ответили ему, что они хотя и дадут присягу, но это будет сделано не от чистого сердца, а только по принуждению, что же касается до перемены религии, то они решительно отказываются от исполнения его в этом случае требований. После сего Амин приказал все кресты, находившиеся на могилах покойников, сломать, снести в одно место и сжечь, а затем силой заставить их дать присягу»[18].
Горская религия устойчива к подобным разовым акциям, для нее не нужна церковная организация и несущественно - построено что-либо на святом месте или нет. Процесс проникновения ислама в горы растянулся более чем на полтора века. Утверждать, что ислам стал господствующей религией среди черкесов уже в 18 веке, недостаточно оснований. Наоборот, в исторической литературе много противоположных примеров. В известном труде И.А. Гильденштедта «Путешествие по Кавказу» - по результатам научной экспедиции в 1770-1773 годов[19], автор излагает, в том числе, сведения относительно религиозности описываемых народов.
О черкесах Гильденштедт пишет: «…некоторые [жители] еще соблюдают пост и т. д. Но здесь произошло то же, что и в Абхазии. При свободном государственном устройстве погасла христианская религия, не вытесненная какой-либо другой. В настоящее время большинство знатных — магометане, но не имеют ни священнослужителей, ни мечетей, ни школ и являются, следовательно, чрезвычайно невежественными. Народ живет без религии».
Балкарцы («басиане») по мнению Гильденштедта вероятно были христианами, о чем свидетельствуют «некоторые старые церкви в этих округах, празднование воскресенья, соблюдение великого поста и употребление в пищу свинины». Балкарцы «вообще не знают идолопоклонства и многобожия, а верят лишь в одного Бога и подателя всех благ. Из знатных постепенно некоторые стали магометанами, но не имеют ни мечетей, ни мулл».
Свидетельство о том, что балкарцы не знают вообще идолопоклонства и многобожия – а верят в одного бога – прямо указывает на то, что балкарцы не были язычниками, а исповедовали «свой вариант» горской религии.
О кистинах: «…они сохранили некоторые следы христианства... Они верят только в одного бога, которого они называют Дакла, и не знают никаких идолов или побочных богов или святых. Воскресенье они празднуют…, только тем, что прекращают всю работу. Летом они воздерживаются на короткое время от мясной пищи, зимой — на более долгое. Вся нация почитает старого смиренного отшельника, который называет себя цани стаг (чистый человек), который живет в высоких горах у старой церкви и после поста благословляет овец на заклание для первого употребления мясной пищи. Но при этом и также при рождениях, свадьбах и похоронах существуют самые незначительные церемонии. Они женятся на нескольких женщинах, как магометане, но едят, вопреки их обычаям, свинину….».
О населении областей Дидо и Унзо у Гельденшдедта сложилось похожее мнение «они также не являются больше христианами, но также и не мусульманами и совсем без какой-либо именной религии». Прочие округа и области Дагестана по данным Гильденштедта являются «приверженцами магометанского закона суннитской секты».
Итак, из записок Гильденшьедта можно сделать выводы о том, что еще в конце 18 века народы, населяющие западные и центральные области Кавказа, в основе своей исповедовали горскую религию, мусульманами считали себя представители знати. В начале 19 века процесс принятия горцами ислама активизировался, и прежде всего в Кабарде. Кабарда в этом деле играла ключевую роль – она занимала равнинные предгорные плодородные земли, и держала под своим контролем прочие горские народы: ингушей, осетин, балкарцев, карачаевцев, оказывала влияние на другие черкесские племена.
Как ислам распространился среди черкесов? З.А. Цеева в упомянутой выше статье пишет : «.. постепенно, с большим трудом включался в пласт доисламских верований и культов и трансформировался, отходя от коранического.. ….. Ислам, приспосабливался применительно к специфике адыгской (черкесской) культуры, к специфике сознания адыгов (черкесов), которое, с одной стороны, было готово к восприятию новой религии, но с другой - не готово было уступить ей первенство в иерархии духовных ценностей своей этнической культуры, на которое претендует любая религия» [2]. Далее Цеева приводит адыгскую пословицу тех лет: "Религию можно поменять, нельзя поменять нацию"[2]. Конечно, настоящий мусульманин не может так ни говорить, ни думать – вероотступничество страшный грех, который, кстати, по шариату сурово карается.
В тоже время, принявшие ислам горцы стремились следовать канонам этой религии, правильно совершать обряды. В записках Джеймса Белла есть описание сцен совершения коллективного намаза в шапсугской деревне Чикахуз в декабре 1837 г: «В углу находился старый мулла на циновке, изолированный от остальных и лицом повернувшийся к Мекке; за ним, наискось, выстраивались два тесных ряда присутствующих, среди которых более молодой мулла исполнял функции муэдзина, распевая в качестве пролога обычный призыв, что звучит, как правило, с минарета, за которым следовали молитвы, что, в свою очередь, распевал старый мулла, в то время как все остальные то преклоняли колени, то вставали, когда он поднимался с колен…»[20].
«Народный» ислам (или «облегченный» как его иногда называют) под несомненным влиянием Кабарды был принят подконтрольными народами. В Осетии ислам приняли сначала тагаурские алдары и дигорские баделята непосредственно контактировавшие с кабардинской знатью и бывшие в некоторой зависимости от кабардинских князей. В 19 веке по мере выселения на равнину часть населения также обращалось в мусульманство. Ключевым моментом здесь стало восприятия ислама как религии благородных людей. Принадлежность к исламу, соблюдение некоторых ограничений в связи с этим, стало еще одним поводом чтобы подчеркнуть свое благородство. Осетин, балкарцев, ингушей и других, соседних с кабардинцами народов, не менее последних, «клинило» на идее благородства. Есть даже специальное общекавказское слово, одинаково звучащее на всех языках – «уздень» и означающее – благородный, уважаемый, воспитанный и т.п.
Трудности распространения «коранического» ислама в горской среде связаны с его структурой. Мусульманская религия включает не только основы вероучения и богослужения, но и регламентирует поведение верующих во всех областях жизнедеятельности, в том числе правовые отношения. Систематизированный свод мусульманских законов называется Шариат. Другими словами, Шариат это не только наши гражданский и уголовный кодекс, но и все прочие законы нормы и правила. Источниками исламского шариата являются Коран, Сунна (изречения и деяния Мухаммеда), кияс (аналогия), иджма (согласованное мнение крупных правоведов и богословов), фетвы (юридические заключения высших духовных лиц[21]. К концу 9 века законы и правила Шариата были систематизированы ученными и оформлены в виде мазхабов (религиозно-правовых школ). Образование огромного по размерам исламского государства, прогресс в науках и искусствах, который происходил в результате принятия ислама в 7-9 веках, свидетельствует о том, что ислам охватил передовые идеи в области политики, социальных отношений и др. сферах.
Дальнейшее политическое и экономическое развитие мусульманских стран и обществ требовало адекватное развитие правовой системы. Для этого в исламе существуют такие инструменты как упомянутые выше - кияс, иджма и фетвы. Но здесь есть ограничения: главные источники Шариата — Коран и Сунна, и все прочие источники не должны им противоречить. Поэтому мусульманские правоведы ограничены в своих действиях и самостоятельно могут решать юридические вопросы на основании других источников, только если по данным вопросам нет указаний в Коране и Сунне[21].
Одна из проблем современного ислама заключается в том, что в любом государстве будь оно по своему устройству светским (Турция, Египет и др.) или исламским (Иран, и др.), всегда могут образоваться группы или общества в разной степени радикальных взглядов, которые считают себя борцами за чистоту религии. Часто радикальные группы объявляют войну другим мусульманам, называя их неверными или вероотступниками. Причем, оправдывая свои преступления, они апеллируют к Корану и Сунне Пророка. Надо отметить, что ислам формировался в условиях сначала внутриарабской борьбы, а затем с внешними врагами. Сам Пророк принимал участие в нескольких сражениях. Священный Коран содержит несколько известных аятов, которые рассматривая вне связи с другими текстами Корана и в отрыве от исторического контекста, радикалы приводят в оправдание своих порой чудовищных злодеяний. Почвой для исламского радикализма является социальная несправедливость. Противостоять ему можно путем оптимизации социальных отношений, религиозного просвещения, вскрытия истинных целей радикалов.
В исламе много позитивных сторон, интересных идей, о них и вообще об этой религии можно многое узнать из литературы размещенной в свободном доступе в интернете, например на сайте www.xadis.ru. Если вы не мусульманин и хотите чтобы ваши друзья, знакомые или родственники мусульмане чувствовали себя комфортно в вашем обществе вам просто необходимо … Продолжение »
